乾坤肇始，太极浑融。阴阳判分，乃万象之纲领；五行列布，为万物之权衡。二者相依，构医道之渊薮；相辅相成，启生命之奥蒙。阴阳为总枢，司五行之变；五行作分野，寓阴阳之踪。离阴阳则五行无序，舍五行则阴阳难通，此为至理，千古尊崇。
观夫阴阳之妙谛：动静殊途，寒热异质。昼为阳而夜为阴，暑为阳而寒为阴。阳动而阴静，阳升而阴沉。阴阳对立制约，如天平之衡，动静相制，寒热相侵。阳盛则阴病，阴盛则阳沦，动静失序，病象乃臻。恰似夏日炎阳，万物得温而长，然阳热过亢，反灼阴津；寒冬冽阴，万物蛰藏以存，若阴寒太盛，阳气亦损难伸。
阴阳互根互用，犹唇齿之亲。阳根于阴，阴附于阳身，无阴则阳无以立，无阳则阴难自存。气为血之帅，血为气之伦，气行血畅，血载气存。阴在内，阳之守；阳在外，阴之使，相互为用，表里依存。精（阴）化气（阳）以充身，气生精以养神，精足气旺，生命之基乃稳。
至于阴阳消长平衡，若潮起潮落之均。此消彼长，循环无垠。春至阳长阴消，万物苏萌；秋临阴长阳消，肃杀降临。人体之中，生理之常，亦循此韵。食入化精，阴长而阳生；劳作耗气，阳消而阴损。然阴阳消长，贵在平衡，太过不及，病邪滋生。若阳长太过，热证纷纭；阴长过盛，寒象顿陈。
阴阳相互转化，如昼夜之轮。物极必反，理之常存。重阴必阳，寒极生热信；重阳必阴，热极寒来真。病症之中，亦现此痕。寒证日久，阳气渐复，可转热因；热证过极，阴液耗竭，寒象可陈。此乃阴阳之变，玄机深蕴。
再探五行之奥蕴：木主生发，性喜条伸，似肝之疏泄，畅气机而达心神；火性炎上，光明热忱，若心之主血，温周身而启神明；土主运化，厚载养人，犹脾之转输，生化源而充体身；金主肃降，收敛洁纯，如肺之治节，调呼吸而清气存；水主滋润，下行善奔，若肾之藏精，养脏腑而育本根。
五行相生有序，如环无端巡。木生火，钻木取火，阳盛而明新；火生土，燃烧成烬，滋养万物根；土生金，矿藏蕴育，金属始见真；金生水，冷凝化液，润泽万物身；水生木，灌溉滋养，生机永不泯。
五行相克有度，制化平衡存。木克土，疏土防壅，助运化之勤；土克水，堤岸御洪，防水泛之困；水克火，润泽灭火，抑炎上之焚；火克金，冶炼成器，改金属之纯；金克木，斧锯断木，规生长之循。
然中医治病，当知何为中医？中医者，识造化之机也。生命者，本乎自然之体；医者，悟生命之理者也。治病之道，顺其常势，因势利导而已。中医之“中”，非地域之限，乃“允执厥中”之“中”，是中道之“中”，中庸之“中”，中和之“中”。故中医治病，以调平衡为要，不偏不倚，因势利导。
是以阴阳五行之理，皆为“中”道之注脚：阴阳平衡，是谓“中”；五行调和，是谓“庸”。论治之法，寒者热之、热者寒之，不过纠其偏；虚则补母、实则泻子，终是归其正。如春日不和，则疏木以助生；秋日失序，则肃金以助藏，皆循自然之性，顺生命之常。
故曰：阴阳为体，五行作魂，体用相济，归乎中庸。天地赖之，运行不紊；万物凭之，生息繁殷。此理昭昭，辉耀古今，智慧瑰宝，永惠世人。
～～～～～～
译：
《阴阳五行赋》
宇宙刚开始的时候，是混沌一体的“太极”。后来分化出阴和阳，成为一切事物的总法则；再演化出木、火、土、金、水五行，成为衡量万物运行的标尺。阴阳和五行相互依存，构成了中医理论的深厚根基；两者相互配合，揭示了生命的奥秘。阴阳是总枢纽，掌控着五行的变化；五行是具体分类，包含着阴阳的踪迹。离开阴阳，五行就会失去秩序；缺少五行，阴阳也无法具体体现——这是永恒不变的真理，从古至今都被尊崇。
先看阴阳的精妙道理：
运动与静止是不同的，寒冷与温热是相反的。白天属阳、夜晚属阴，暑热属阳、寒冷属阴。阳主运动、阴主静止，阳主上升、阴主沉降。阴阳之间相互对立又相互制约，就像天平一样，运动与静止相互牵制，寒冷与温热相互克制。阳气过盛，阴气就会受损；阴气过盛，阳气就会衰弱。动静、寒热失去制约，疾病就会发生。比如夏天的烈日，能让万物生长，但过热就会灼伤津液；冬天的严寒，能让万物潜藏，但过冷就会损伤阳气。
阴阳之间相互依存又相互作用，就像嘴唇和牙齿的关系。阳气扎根于阴气，阴气依附于阳气；没有阴，阳就无法存在；没有阳，阴也不能单独留存。就像气是血的动力，血是气的载体——气推动血运行，血承载气存在。阴在体内，是阳的根基；阳在体外，是阴的护卫，两者相互配合，内外依存。体内的精（属阴）能转化为气（属阳）来滋养身体，气又能生成精来涵养精神，精足气旺，生命的根基才能稳固。
至于阴阳的消长与平衡，就像潮水涨落一样均匀。阴阳此消彼长，循环不止：春天阳气增长、阴气消退，万物萌芽；秋天阴气增长、阳气消退，万物收敛。人体的正常生理活动，也遵循这个规律：进食后生成精微物质（阴增长），阳气也随之产生；劳动消耗气力（阳消退），阴也会随之损耗。但阴阳的消长关键在平衡，过盛或不足都会引发疾病——阳气过盛就会出现热证，阴气过盛就会出现寒证。
阴阳之间还能相互转化，就像昼夜交替一样。事物发展到极端就会转向反面，这是常理：阴气过盛到极点会转化为阳，寒证重到极致会变成热证；阳气过盛到极点会转化为阴，热证重到极致会变成寒证。疾病中也有这种情况：寒证时间久了，阳气逐渐恢复，可能转为热证；热证太严重，阴液耗尽，可能出现寒象。这就是阴阳转化的奥秘，深藏着变化的机理。
再看五行的深奥内涵：
木主生长舒展，像肝脏的疏泄功能，能畅通气机、调达精神；火主温热上升，像心脏的功能，能温养全身、开启神志；土主承载转化，像脾脏的功能，能消化吸收、生成气血；金主收敛清洁，像肺脏的功能，能调节呼吸、维持清气运行；水主滋润下行，像肾脏的功能，能储存精气、滋养脏腑、培育根本。
五行的相生有固定顺序，像圆环一样没有尽头：木能生火（比如钻木取火，阳气逐渐旺盛，带来新生）；火能生土（比如燃烧后的灰烬，能滋养万物的根基）；土能生金（比如矿藏在土地中孕育，金属才能显现）；金能生水（比如金属遇冷凝结成液，能滋润万物）；水能生木（比如灌溉滋养，生机永不熄灭）。
五行的相克有一定限度，通过制约维持平衡：木能克土（树木疏松土壤，防止堵塞，帮助运化）；土能克水（堤坝阻挡洪水，防止泛滥成灾）；水能克火（水滋润灭火，抑制火势上炎）；火能克金（火冶炼金属，改变其原有性质）；金能克木（斧头锯子砍伐树木，规范其生长）。
不过中医治病，首先要明白什么是中医：中医是认识自然规律的学问。生命本是自然的一部分，医生是领悟生命规律的人，治病的方法就是顺应生命的自然法则，因势利导。中医的“中”，不是“中国”的地域概念，而是“允执厥中”的“中”——是不偏不倚的中道，是恰到好处的中庸，是平衡和谐的中和。所以中医治病，核心是调整平衡，既不偏向极端，又顺应事物的趋势加以引导。
因此，阴阳五行的道理，都是对“中”道的注解：阴阳平衡就是“中”，五行调和就是“庸”。治疗疾病的方法，比如寒证用热药、热证用寒药，不过是纠正偏差；虚证补其“母”脏、实证泻其“子”脏，最终是回归正常。就像春天气候失调，就疏泄木气帮助生长；秋天秩序紊乱，就收敛金气帮助潜藏——都是遵循自然本性，顺应生命的常态。
所以说：阴阳是根本，五行是体现，两者结合运用，最终回归中庸之道。天地靠它正常运行，万物靠它生长繁衍。这个道理清晰明白，光照古今，是华夏智慧的瑰宝，永远造福世人。
观夫阴阳之妙谛：动静殊途，寒热异质。昼为阳而夜为阴，暑为阳而寒为阴。阳动而阴静，阳升而阴沉。阴阳对立制约，如天平之衡，动静相制，寒热相侵。阳盛则阴病，阴盛则阳沦，动静失序，病象乃臻。恰似夏日炎阳，万物得温而长，然阳热过亢，反灼阴津；寒冬冽阴，万物蛰藏以存，若阴寒太盛，阳气亦损难伸。
阴阳互根互用，犹唇齿之亲。阳根于阴，阴附于阳身，无阴则阳无以立，无阳则阴难自存。气为血之帅，血为气之伦，气行血畅，血载气存。阴在内，阳之守；阳在外，阴之使，相互为用，表里依存。精（阴）化气（阳）以充身，气生精以养神，精足气旺，生命之基乃稳。
至于阴阳消长平衡，若潮起潮落之均。此消彼长，循环无垠。春至阳长阴消，万物苏萌；秋临阴长阳消，肃杀降临。人体之中，生理之常，亦循此韵。食入化精，阴长而阳生；劳作耗气，阳消而阴损。然阴阳消长，贵在平衡，太过不及，病邪滋生。若阳长太过，热证纷纭；阴长过盛，寒象顿陈。
阴阳相互转化，如昼夜之轮。物极必反，理之常存。重阴必阳，寒极生热信；重阳必阴，热极寒来真。病症之中，亦现此痕。寒证日久，阳气渐复，可转热因；热证过极，阴液耗竭，寒象可陈。此乃阴阳之变，玄机深蕴。
再探五行之奥蕴：木主生发，性喜条伸，似肝之疏泄，畅气机而达心神；火性炎上，光明热忱，若心之主血，温周身而启神明；土主运化，厚载养人，犹脾之转输，生化源而充体身；金主肃降，收敛洁纯，如肺之治节，调呼吸而清气存；水主滋润，下行善奔，若肾之藏精，养脏腑而育本根。
五行相生有序，如环无端巡。木生火，钻木取火，阳盛而明新；火生土，燃烧成烬，滋养万物根；土生金，矿藏蕴育，金属始见真；金生水，冷凝化液，润泽万物身；水生木，灌溉滋养，生机永不泯。
五行相克有度，制化平衡存。木克土，疏土防壅，助运化之勤；土克水，堤岸御洪，防水泛之困；水克火，润泽灭火，抑炎上之焚；火克金，冶炼成器，改金属之纯；金克木，斧锯断木，规生长之循。
然中医治病，当知何为中医？中医者，识造化之机也。生命者，本乎自然之体；医者，悟生命之理者也。治病之道，顺其常势，因势利导而已。中医之“中”，非地域之限，乃“允执厥中”之“中”，是中道之“中”，中庸之“中”，中和之“中”。故中医治病，以调平衡为要，不偏不倚，因势利导。
是以阴阳五行之理，皆为“中”道之注脚：阴阳平衡，是谓“中”；五行调和，是谓“庸”。论治之法，寒者热之、热者寒之，不过纠其偏；虚则补母、实则泻子，终是归其正。如春日不和，则疏木以助生；秋日失序，则肃金以助藏，皆循自然之性，顺生命之常。
故曰：阴阳为体，五行作魂，体用相济，归乎中庸。天地赖之，运行不紊；万物凭之，生息繁殷。此理昭昭，辉耀古今，智慧瑰宝，永惠世人。
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译：
《阴阳五行赋》
宇宙刚开始的时候，是混沌一体的“太极”。后来分化出阴和阳，成为一切事物的总法则；再演化出木、火、土、金、水五行，成为衡量万物运行的标尺。阴阳和五行相互依存，构成了中医理论的深厚根基；两者相互配合，揭示了生命的奥秘。阴阳是总枢纽，掌控着五行的变化；五行是具体分类，包含着阴阳的踪迹。离开阴阳，五行就会失去秩序；缺少五行，阴阳也无法具体体现——这是永恒不变的真理，从古至今都被尊崇。
先看阴阳的精妙道理：
运动与静止是不同的，寒冷与温热是相反的。白天属阳、夜晚属阴，暑热属阳、寒冷属阴。阳主运动、阴主静止，阳主上升、阴主沉降。阴阳之间相互对立又相互制约，就像天平一样，运动与静止相互牵制，寒冷与温热相互克制。阳气过盛，阴气就会受损；阴气过盛，阳气就会衰弱。动静、寒热失去制约，疾病就会发生。比如夏天的烈日，能让万物生长，但过热就会灼伤津液；冬天的严寒，能让万物潜藏，但过冷就会损伤阳气。
阴阳之间相互依存又相互作用，就像嘴唇和牙齿的关系。阳气扎根于阴气，阴气依附于阳气；没有阴，阳就无法存在；没有阳，阴也不能单独留存。就像气是血的动力，血是气的载体——气推动血运行，血承载气存在。阴在体内，是阳的根基；阳在体外，是阴的护卫，两者相互配合，内外依存。体内的精（属阴）能转化为气（属阳）来滋养身体，气又能生成精来涵养精神，精足气旺，生命的根基才能稳固。
至于阴阳的消长与平衡，就像潮水涨落一样均匀。阴阳此消彼长，循环不止：春天阳气增长、阴气消退，万物萌芽；秋天阴气增长、阳气消退，万物收敛。人体的正常生理活动，也遵循这个规律：进食后生成精微物质（阴增长），阳气也随之产生；劳动消耗气力（阳消退），阴也会随之损耗。但阴阳的消长关键在平衡，过盛或不足都会引发疾病——阳气过盛就会出现热证，阴气过盛就会出现寒证。
阴阳之间还能相互转化，就像昼夜交替一样。事物发展到极端就会转向反面，这是常理：阴气过盛到极点会转化为阳，寒证重到极致会变成热证；阳气过盛到极点会转化为阴，热证重到极致会变成寒证。疾病中也有这种情况：寒证时间久了，阳气逐渐恢复，可能转为热证；热证太严重，阴液耗尽，可能出现寒象。这就是阴阳转化的奥秘，深藏着变化的机理。
再看五行的深奥内涵：
木主生长舒展，像肝脏的疏泄功能，能畅通气机、调达精神；火主温热上升，像心脏的功能，能温养全身、开启神志；土主承载转化，像脾脏的功能，能消化吸收、生成气血；金主收敛清洁，像肺脏的功能，能调节呼吸、维持清气运行；水主滋润下行，像肾脏的功能，能储存精气、滋养脏腑、培育根本。
五行的相生有固定顺序，像圆环一样没有尽头：木能生火（比如钻木取火，阳气逐渐旺盛，带来新生）；火能生土（比如燃烧后的灰烬，能滋养万物的根基）；土能生金（比如矿藏在土地中孕育，金属才能显现）；金能生水（比如金属遇冷凝结成液，能滋润万物）；水能生木（比如灌溉滋养，生机永不熄灭）。
五行的相克有一定限度，通过制约维持平衡：木能克土（树木疏松土壤，防止堵塞，帮助运化）；土能克水（堤坝阻挡洪水，防止泛滥成灾）；水能克火（水滋润灭火，抑制火势上炎）；火能克金（火冶炼金属，改变其原有性质）；金能克木（斧头锯子砍伐树木，规范其生长）。
不过中医治病，首先要明白什么是中医：中医是认识自然规律的学问。生命本是自然的一部分，医生是领悟生命规律的人，治病的方法就是顺应生命的自然法则，因势利导。中医的“中”，不是“中国”的地域概念，而是“允执厥中”的“中”——是不偏不倚的中道，是恰到好处的中庸，是平衡和谐的中和。所以中医治病，核心是调整平衡，既不偏向极端，又顺应事物的趋势加以引导。
因此，阴阳五行的道理，都是对“中”道的注解：阴阳平衡就是“中”，五行调和就是“庸”。治疗疾病的方法，比如寒证用热药、热证用寒药，不过是纠正偏差；虚证补其“母”脏、实证泻其“子”脏，最终是回归正常。就像春天气候失调，就疏泄木气帮助生长；秋天秩序紊乱，就收敛金气帮助潜藏——都是遵循自然本性，顺应生命的常态。
所以说：阴阳是根本，五行是体现，两者结合运用，最终回归中庸之道。天地靠它正常运行，万物靠它生长繁衍。这个道理清晰明白，光照古今，是华夏智慧的瑰宝，永远造福世人。